Aus der Reihe „62 Jahre Israel“ des Israel Projects. Jennifer Laszlo Mizrahi, TIP.
Lesben und Schwule: Symbole der Freiheit in Israel

Pinkas wurde in Tel Aviv geboren und wuchs in Herzliya auf. Während seines Militärdienstes war Pinkas verantwortlicher Offizier in Unglücksfällen und Kommandant für militärische Kurse. Außerdem diente er im Korps der Artillerie und war Liasonoffizier im Kommando einer Division.[37] [38] [39] [40] Heute leistet Pinkas Reservedienst bei der Armee im Rang eines Hauptmanns. [41]

2000 bis 2002 amtierte Pinkas als Vorsitzender und dienstältester Finanzvorstand der Aguda, der in Tel Aviv ansässigen Vereinigung für Schwule, Lesben, Bisexuelle und Transsexuelle, und ihm wird das bedeutende Anwachsen der Organisation zugute gehalten. Er gründete und verwaltete vier Abteilungen der Aguda und gab die GLBT-Zeitung “Hazman Havarod” (Rosa Zeiten) heraus. [42]

Im Stadtrat von Tel Aviv war Pinkas Vorsitzender des Ausschusses für Menschenrechte und Mitglied des Verwaltungskomitees und des Finanzausschusses des Stadtrats. [43]

Im Ergebnis seiner Leistungen als Vorsitzender der Umweltvereinigung für die Region Dan wurde Pinkas von The Marker, einer israelischen Wirtschaftszeitung, 2006 unter die zehn einflussreichsten Personen gewählt, die in Israel für den Umweltschutz tätig sind. 2008 gründete er ein Kulturzentrum für Schwule, Lesben, Bisexuelle und Transsexuelle in Tel Aviv, welches das erste derartige Zentrum der Welt ist, das vollständig von der Stadtverwaltung finanziert und von deren Mitarbeitern betrieben wird. [44]

Pinkas erhielt seinen Hochschulabschluss in Rechtswissenschaften von der Universität Tel Aviv und graduierte 2007 am Interdisziplinären Zentrum in Herzeliya mit einem Magisterabschluss in Betriebswirtschaft. [45]

2005 führte Pinkas eine Gruppe von israelischen homosexuellen Paaren an, die sich um Heiratslizenzen im kanadischen Toronto bewarben, und die später vom Obersten Gerichtshof in Israel anerkannt wurden. In Toronto heiratete Pinkas seinen Partner Yoav Arad, mit dem er zuvor sechs Jahren zusammen gelebt hatte. [46]

• [37] Angaben von Etai Pinkas, 7. April 2008
• [38] Interview mit Etai Pinkas, Tel Aviv City Council member, 23. März 2008
• [39] “The Dan Region,” Israel Ministry of Tourism Web site, http://www.goisrael.com/Tourism_Eng/Tourist+Information/Dis cover+Israel/Geographic+Regions/The+Dan+Region.htm, Zugriff vom 1. April 2008
• [40] Angaben von Etai Pinkas, 7. April 2008; “Curriculum Vita [sic],” Etai Pinkas, Zugriff vom 1. April 2008
• [41] “Curriculum Vita [sic],” Etai Pinkas, Zugriff vom 1. April 2008
• [42] “Etai Pinkas – Curriculum Vita [six],” Etai Pinkas, Zugriff vom 1. April 2008; Angaben von Etai Pinkas, 1. April 2008
• [43] “Members of the Tel-Aviv City Council,” Municipality-City of Tel Aviv-Yafo Web site, http://www.tel-aviv.gov.il/English/cityhall/council/Committees.htm#Etai, Zugriff vom 1. April 2008
• [44] “Etai Pinkas – Curriculum Vita [six],” Etai Pinkas, Zugriff vom 1. April 2008; Angaben von Etai Pinkas, 1. April 2008
• [45] “Etai Pinkas – Curriculum Vita [six],” Etai Pinkas, Zugriff vom 1. April 2008
• [46] “Israeli gay couples wed in Canada plan to challenge marriage laws back home,” The Advocate, 14. März 2005, http://www.advocate.com/print_article_ektid3255.asp; Angben von Etai Pinkas, 1. April 2008

Eytan Fox wurde 1946 geboren. Er ist israelischer Film-Regisseur, der für seine bahnbrechenden Filme über Homosexualität internationale Anerkennung gewann. Fox kam in New York City zur Welt; später zog er mit seiner Familie nach Jerusalem um. Nach Abschluss seines Pflichtdienstes bei den israelischen Verteidigungsstreitkräften studierte Fox Filmwissenschaften an der Universität Tel Aviv. [31]

Die Homosexualität in Israel, und vor allem in der israelischen Armee, ist in den Filmen von Eytan Fox ein wiederkehrendes Thema, vor allem in Time Off (1990), Yossi and Jagger (2002) und The Bubble (2007). [32]

Yossi and Jagger, eine Liebesgeschichte über zwei schwule Soldaten, die in einem entlegenen israelischen Militärposten nahe der libanesischen Grenze Dienst tun, gewann einen Medienpreis der Gay and Lesbian Alliance Against Defamation, einen Preis des Tribeca Filmfestivals und zwei Auszeichnungen der Israelischen Fernsehakademie. [33]

1997 produzierten Fox und sein Partner Gal Uchovsky eine Fernsehserie, die den ersten Kuss zwischen homosexuellen Darstellern zur Hauptsendezeit in Israel brachte. [34]

Fox gewann 2004 internationale Anerkennung mit der Freigabe des preisgekrönten Films Walk on Water, der israelische Film, der im Ausland den größten Erfolg erzielte. Im Mittelpunkt des Films steht ein homosexueller Mann aus Deutschland, dessen Großvater ein Nazi ist. [35] The Bubble beschreibt die Geschichte eines israelischen Soldaten, der sich in einen palästinensischen Mann verliebt. [36]

• [31] Biggers, Kevin, “Eytan Fox Brings Israeli Films to America,” Socal.com, Zugriff vom 29. Feb. 2008
• [32] “$1,000 MGLFF Career Achievement Award 2007 Sponsored by HBO awarded to Eytan Fox for his film The Bubble,” Miami Gay and Lesbian Film Festival 2007 Web site, http://www.mglff.com/2007/eventhighlights_awards.html, Zugriff vom 29. Feb. 2008
• [33] “Awards for Yossi and Jagger,” The Internet Movie Database, http://www.imdb.com/title/tt0334754/awards, Zugriff vom 29. Feb. 2008
• [34] “$1,000 MGLFF Career Achievement Award 2007 Sponsored by HBO awarded to Eytan Fox for his film The Bubble,” Miami Gay and Lesbian Film Festival 2007 Web site, http://www.mglff.com/2007/eventhighlights_awards.html, Zugriff vom 29. Feb. 2008
• [35] “The Bubble – Press Notes,” Strand Releasing.com, www.strandrel.com/pressroom/Presskits/Bubble_pressnotes.doc, Zugriff vom 29. Feb. 2008
• [36] Ebd.

danainternational.co.il

Dana International alias Sharon Cohen, hatte sich schon in der Oberschule „geoutet“. Im Alter von 18 Jahren begann Cohen, sich als Frau zu kleiden. Nach Schulabschluss trat Cohen als Drag Queen auf. 1993 unterzog er sich in London einer Operation zur Geschlechtsumwandlung. [22] [23] Im selben Jahr veröffentlichte Cohen als Frau ihr erstes Album, Dana International, dem sie ihren Bühnennamen entnahm. [24]

2003 genoss Dana International mit ihrem zweiten Album, Umpatampa, Platin-Erfolg, wofür sie den Preis für die beste weibliche Darstellerin in Israel erhielt. [25]

Nachdem sie den Gesangswettbewerb der Eurovision gewann, wurde Dana International zum Star in Europa und gelangte mit dem Lied “Diva” an die Spitze der Hitparaden. Dadurch wurde sie zur ersten israelischen Künstlerin, die, auf Hebräisch singend, bei MTV Europa gezeigt wurde. [26]

“Ich repräsentiere das liberale Israel, ein Israel, das Menschen akzeptiert, ganz gleich, wer sie sind, ganz gleich, wie sie aussehen, ganz gleich, welchem Geschlecht oder welcher Rasse sie angehören.”

-Dana International [28]

1998 wurde sie gebeten, ein Mitglied der Spice Girls zu ersetzen, das die Gruppe in diesem Jahr verlassen hatte, lehnte jedoch ab. [27]

Danas zehntes Album, Hakol Ze Le´Tova (Alles wendet sich zum Guten) wurde im August 2007 freigegeben. [29] Im Februar 2008 wurde ein von Dana International komponiertes Lied, Ke´ilu Kan (Als ob es hier wäre) als Beitrag Israels für den Gesangswettbewerb der Eurovision 2008 gewählt. [30]

• [22] “Israel in 1998,” Esctoday.com, Zugriff vom 29. Feb. 2008, http://www.esctoday.com/annual/1998/page/18
• [23] Ebd.
• [24] Ebd.
• [25] Ebd.
• [26] Sugerman, Margo Lipschitz, “MTV Hits All the Right Notes in Israel,” The Jerusalem Report , 22. Juni 1998
• [27] Demick, Barbara, “Israeli Star in Spotlight for Her Singing and Her Past,” The Philadelphia Inquirer, 18. Juni 1998
• [28] “The politics of Eurovision,” BBC News, 12. Mai 2000, http://news.bbc.co.uk/2/hi/entertainment/746092.stm
• [29] “Discography,” Dana International Web site, http://www.danainternational.co.il/index2.html, Zugriff vom 29. Feb. 2008
• [30] “Israel picks its 2008 Eurovision entry,” Ynetnews.com, 27. Feb. 2008, http://www.ynetnews.com/articles/0,7340,L-3511944,00.html

Aus der Reihe „62 Jahre Israel“ des Israel Projects. Jennifer Laszlo Mizrahi, TIP.
Lesben und Schwule: Symbole der Freiheit in Israel

Even war aktiv im Ausschuss der Knesset für interne Angelegenheit und Umweltschutz, im Ausschuss für Frauenfragen [10] [11] und im Ausschuss für Erziehung. [12] Er war der erste, der Gesetzes-Vorlagen auf den Weg brachte, die Homosexuellen mehr Rechte einräumten.[13]

In seiner Eigenschaft als ehemaliger Hauptmann bei den israelischen Verteidigungsstreitkräften [14], der im Sechs-Tage-Krieg (1967) und im Yom Kippur Krieg diente (1973) [15], etablierte Even eine Politik der Anti-Diskriminierung und setzte sich für eine Gesetzesänderung ein, die es Homosexuellen ermöglichte, offen in der Armee zu dienen. Seine Erungenschaften führte zu seinem Beitritt zur Meretz Partei und der Gründung der homosexuellen Interessengruppe innerhalb der Partei. [16]

1965 erlangte Even von seinem Arbeitgeber, der Universität Tel Aviv, für seinen Lebenspartner die Rechte eines Ehepartners. [17]

Even graduierte im Fach Chemie am Technion – Israels Institut für Technologie – und promovierte an der Universität Tel Aviv. [18] Bislang veröffentlichte Even mehr als 170 wissenschaftliche Artikel in ausländischen Fachzeitschriften. [19]

Even ist mit Dr. Amit Kama verheiratet; das Paar hat einen Sohn namens Yossi. Even und Kama waren die erste homosexuelle Pflegefamilie, die in Israel als solche anerkannt wurde. [20]

Dr. Kama ist seit 1982 in einer Anzahl von GLBT-Vereinigungen aktiv und diente als der erste Exekutivdirektor der Gesellschaft für den Schutz von Persönlichkeitsrechten (Society for the Protection of Personal Rights – SPPR) in den frühen 1990er Jahren. 2003 veröffentlichte Dr. Kama das erste Buch in hebräischer Sprache, das sich ausgiebig mit der Geschichte, Soziologie und Psychologie von homosexuellen Männern in Israel befasst. [21]

• [10] “Uzi Even – CV,” Tel Aviv University Web site, http://www.tau.ac.il/chemistry/even/, Zugriff vom 27. Feb. 2008
• [11] Knesset Members – Uzi Even,” Knesset Web site, http://www.knesset.gov.il/mk/eng/mk_eng.asp?mk_individual_id_t=719, Zugriff vom 29. Feb. 2008
• [12] The Israel Project, Interview mit Dr. Uzi Even, 3. April 2008
• [13] The Israel Project, Interview mit Dr. Uzi Even, 3. April 2008; Bull, Chris, “Even in Israel: professor Uzi Even is the first openly gay member in Israel’s parliament—but that’s only his latest accomplishment,” The Advocate, 26. Nov. 2002, http://www.encyclopedia.com/doc/1G1-95263237.html
• [14] The Israel Project, Interview mit Dr. Uzi Even, 3. April 2008
• [15] Kirchick, James, “Out on the Front Lines: Gays in the Israeli Defense Forces,” Spring 2003, http://www.yaleisraeljournal.com/spr2003/gays.html
• [16] “Israel’s first gay MP enters parliament,” BBC News, 4. Nov. 2002, http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/2400237.stm; The Israel Project, Interview mit Dr. Uzi Even, 3. April 2008
• [17] “Israel’s first gay MP enters parliament,” BBC News, 4. Nov. 2002, http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/2400237.stm
• [18] Knesset Members – Uzi Even,” Knesset Web site, Zugriff vom 27. Feb. 2008, http://www.knesset.gov.il/mk/eng/mk_eng.asp?mk_individual_id_t=719
• [19] The Israel Project, Interview mit Dr. Uzi Even, 3. April 2008
• [20] Bull, Chris,“Even in Israel: professor Uzi Even is the first openly gay member in Israel’s parliament-but that’s only his latest accomplishment-Behind the Headlines,” The Advocate via Highbeam Encyclopedia, 26. Nov. 2002, http://findarticles.com/p/articles/mi_m1589/is_2002_Nov_26/ai_95263237; The Israel Project, Interview mit Dr. Uzi Even, 3. April 2008
• [21] Interview mit Amit Kama, Professor beim Department of Communications, Emek Yezreel Academic College, 6. März 2008

Aus der Reihe „62 Jahre Israel“ des Israel Projects. Jennifer Laszlo Mizrahi, TIP.

Barrieren überwinden
Michal Eden: Israels erste gewählte Beamtin und bekennende Lesbe

http://www.tam.co.il – Eden wurde in Herzliya bei Tel Aviv geboren und setzte sich früh für Menschenrechte sowie politische und soziale Angelegenheiten ein, vor allem für die Förderung der Belange von Schwulen und Lesben. [1] [2] Mit Beginn ihres Militärdienstes zog Eden mit ihrer Familie nach Tel Aviv. Als sie sich mit 20 Jahren gegenüber ihrer Familie “outete”, sagte sich diese von ihr los. [3]

Mit 22 Jahren unterstützte Eden als freiwillige Mitarbeiterin die Israelische Vereinigung von Schwulen, Lesben und Transsexuellen (auf Hebräisch: die Aguda), Israels größte Vereinigung dieser Art – und die einzige, die landesweit aktiv ist. [4] Ihre freiwillige Arbeit setzte mit dem Zusammenschluss lesbischer Feministinnen (CLAF – Community of Lesbian Feminists) und in einem Krisenzentrum für sexuelle Übergriffe fort.

1995 schloss sich Eden der Meretz Partei an und war dort im Fraktionsforum für Frauen und für “Gayot” aktiv, dem Forum der Meretz-Partei für die Rechte von Lesben, Schwulen, Bisexuellen und Transsexuellen (GLBT). Die heutige Partei Meretz-Yachad (ein hebräisches Akronym für “Sozialdemokratische Partei”), ist eine linksgerichtete Allianz, die eine Zweistaatenlösung befürwortet, wie sie im Genfer Abkommen beschrieben wird, und die sich zudem mit Angelegenheiten der Menschenrechte, Minderheitenrechte, Frauenrechte, der sozialen Gerechtigkeit und des Umweltschutzes befasst.

Meretz-Yahad ist eng mit der Bewegung Peace Now verbunden, einer linksgerichteten, regierungsunabhängigen Organisation. [5] 1998 bis 2003 vertrat Eden die Meretz-Partei im Stadtrat von Tel Aviv. 2000 wurde sie zur Vorsitzenden von “Gayot” gewählt. [6]

2002 gründete Eden Beit Dror (auf Hebräisch “Haus der Freiheit”), einen Zufluchtsort für schwule, lesbische, bisexuelle und transsexuelle Jugendliche im Alter von 14 bis 19 Jahren, die wegen ihrer sexuellen Orientierung von ihren Familien ausgestoßen wurden. Das Zentrum, das von der Stadtverwaltung Tel Aviv-Jaffa und dem israelischen Ministerium für Soziales finanziert wird, bietet Teenagern und Eltern Beratungsgespräche an. Zudem stellen die Mitarbeiter sicher, dass die Jugendlichen während dieser Zeit entweder zur Schule gehen oder einen Job haben. [7]-[8]

2003 und 2006 trat Eden zweimal erfolglos für die Meretz-Partei bei der Wahl zur israelischen Knesset an. Gegenwärtig ist sie als Rechtsanwältin tätig. [9]

Israel:
Vorreiterrolle bei Rechten von Schwulen und Lesben
Heute, genau ein Jahr nach dem Anschlag auf das schwul-lesbische Jugendzentrum Bar Noar in Tel Aviv, bei dem zwei Jugendliche ums Leben kamen und elf weitere zum Teil schwer verletzt wurden, veranstaltet das Jerusalem Open House eine Demonstration die zur Knesset führen und an die immer wieder aufflammende anti-schwul/lesbische Gewalt errinnern soll…

• [1] Bull, Chris, “Lessons from Israel: Tel Aviv’s first out lesbian elected official, Michal Eden, talks about the worldwide struggle for peace – both political and personal,” The Advocate via Highbeam Encyclopedia, 5. Feb. 2002, http://www.encyclopedia.com/doc/1G1-82322818.html; “Gay politicians keep power in Israeli elections,” The Advocate, 31. Okt. 2003, http://www.advocate.com/news_detail_ektid9445.asp
• [2] Angaben von Michal Eden, 31. März 2008
• [3] Bull, Chris, “Lessons from Israel: Tel Aviv’s first out lesbian elected official, Michal Eden, talks about the worldwide struggle for peace – both political and personal,” The Advocate via Highbeam Encyclopedia, 5. Feb. 2002, http://www.encyclopedia.com/doc/1G1-82322818.html; Information provided by Michal Eden, 31. März 2008
• [4] “Mission Statement,” The Aguda Web site, http://www.aguda-ta.org.il/contentItems.php?sectionID=673&itemID=9, Zugriff vom 4. April 2008
• [5] “Meretz-Yachad,” Meretz-Yachad Web site, http://www.myparty.org.il/main-branch/en Zugriff vom 27. Feb. 2008
• [6] Angaben von Michal Eden, 31. März 2008
• [7] “Beit Dror,” Ynet.co.il, http://ruachtova.ynet.co.il/ynetnews/orgdetails.asp?id=3462&sParam=www.ynetnews.com, Zugriff vom 4. April 2008; Information provided by Michal Eden, 1. April 2008; “What is Beit Dror,” (Hebrew) Beit Dror Web site, http://www.bethdror.org/odot.html, Zugriff vom 4. April 2008
• [8] Avraham, Galit, “Haniduy,” Tel Aviv Magazine, 13. Sept. 2002, http://tam.co.il/13_9_2002/magazin1.htm
• [9] Angaben von Michal Eden, 1. April 2008

Die Cantones & Co.:
Von der Anstrengung der einen, Geständnisse zu machen,
und der Bemühung der anderen, sie zu vertuschen

Doch Mustersohn Antonio sieht in dem Plan des kleinen Bruders die eigene Rettung. Warum ist er nicht selbst darauf gekommen? Frei sein. Zu lange schon an die Bedürfnisse der Familie angepasst, stiehlt er Tommaso die Show. Die Familie ist fassungslos, Tommaso noch mehr.
Vincenzo, der cholerische Vater der beiden, meint erst, es handle sich um einen Scherz, denn Witze erzählen konnte sein Sohn noch nie. Doch als sich das Gesagte als bitterer Ernst herausstellt, trifft ihn der Schlag. Aber vorher verweist er Antonio noch des Hauses. Einen solchen Affront kann er nicht hinnehmen. Seine Söhne sind ein Teil von ihm. Sie haben zu sein wie er. Seine Geliebte Patrizia will ihn beruhigen, aber für ihn ist klar: Diese Schande kann er nicht hinnehmen.

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Aus Verzweiflung überträgt er all seine Erwartungen auf Tommaso. Und aus Angst vor Tratsch und Klatsch verlässt er nur selten das Haus, und wenn, dann in gespielter bester Laune – mit einem Lachen, um nicht zu weinen. Stefania, die eigentlich liebevolle, aber spießige Mama Cantone, ist entsetzt. Alle graben an ihrem Ansehen. Reicht es nicht, dass ihr Mann sie mit einer Schlampe
betrügt? Überzeugt davon, dass alles ein Irrtum sein muss, sucht sie nach Beweisen. Ein Foto bringt Gewissheit. Was die Leute wohl sagen? Wie dem auch sei: Ihre Familie muss geschützt werden – in Krisenzeiten umso eher. Und so verteidigt sie sich und das Ansehen ihrer Lieben, so gut es geht, besonders vor den Attacken der stadtbekannten Tratsche Antonietta, bei der sie ihre Contenance schon einmal vergisst. Ihren Frust lässt sie an ihren Dienstmädchen Teresa und Giovanna aus.
Wenigstens die beiden machen, was sie will.

Die aristokratische Großmutter Cantone weiß, was in der Familie vor sich geht, und das macht sie müde. Sie durchlebt ein Déjà-vu aus ihrer eigenen Jugend: das Geheimnis ihrer unerfüllten, unmöglichen Gefühle zu Nicola, dessen Bruder Domenico sie heiratet, nur um ihrer heimlichen Liebe nahe zu sein. Sie weiß, dass sie ihn nicht haben kann, verbringt aber trotzdem ihr ganzes Leben mit ihm. Wenn schon nicht als seine Frau, dann als gleichberechtigte Partnerin im Familienunternehmen. Vielleicht ist sie deshalb Diabetikerin geworden. Könne passieren bei fehlender Liebe, sagt man. Aber eines hat sie gelernt: „Niemand kann dir vorschreiben, wen du lieben sollst. Deine Fehler musst du schon alleine machen.“ Trotzdem entschließt sie sich einzugreifen. Sie setzt dem Ganzen ein Ende – mit herrlichen Törtchen, Süßem, das ihr schon lange fehlt, und bringt ihre Familie so auf den rechten Weg.

Ihr Geheimnis vertraut sie nur Alba an, der schönen Tochter von Raffaele Brunetti, dem neuen Geschäftspartner der Familie, die sich in Tommaso verliebt und auf dem besten Weg ist, den Fehler der Großmutter zu wiederholen. Auch Alba arbeitet an der Seite eines geliebten Mannes und weiß, dass sich ihre Liebe nie erfüllen wird. Wirkt die junge Frau mit dem ausgefallenen Schuhsortiment von außen temperamentvoll und kapriziös, steckt in ihr eine sensible Seele, die Angst davor hat, nicht gebraucht und gewollt zu sein.

Für Elena, die Schwester von Antonio und Tommaso, hat das Wirrwarr um Antonio ein Gutes. Sie hat keine Probleme mit ihren Brüdern. Im Gegenteil: Sie denkt über sich selbst nach und emanzipiert sich. Im Gegensatz zu ihrem Vater, der sie ein Leben lang unterschätzt, ist Tommaso sehr wohl an ihrer Meinung im Betrieb interessiert. Einmal legitimiert, müssen die Mitarbeiter, darunter auch ihr Mann, sie notgedrungen als Vorgesetzte akzeptieren. Endlich erteilt sie ihrem bisherigen Leben als frustrierte Hausfrau eine Absage und findet ihre Berufung.

Salvatore, der Ehemann Elenas, ist eine hoffnungslose Nervensäge. Vielleicht, weil er durch das große Durcheinander in der Familie eine Chance sieht, endlich anerkannt zu werden. Er will souverän und tolerant sein, aber für Vater Cantone bleibt er der Schwachkopf aus Neapel, den seine Tochter unbedingt heiraten wollte. Der einzige, der ein Faible für ihn hat, ist Massimiliano, ein Flugbegleiter aus Tommasos Freundeskreis, der seinen Blick nicht mehr von ihm wenden kann. Luciana, die wunderliche, immer leicht angetrunkene Tante mit Augenfehler, flieht in jungen Jahren mit ihrer großen Liebe nach London – gegen den Willen ihrer Eltern. Weil die Flucht in einem Desaster endet (verschmäht und beraubt bringt ihr Bruder Vincenzo sie nach Hause zurück), macht sie nur noch heimlich, was ihr gefällt. Ihre Liebhaber empfängt sie im Dunkel der Nacht. Und ihren Cinzano trinkt sie vom Löffel – als Hustensaft. Keiner soll etwas wissen, aber alle sind längst im Bilde. Tommasos Freunde bringen frischen Wind in ihren Alltag, und vielleicht auch den nötigen Mut, ihre Bedürfnisse offen auszuleben. Besonders Davide, in dem sie einen begnadeten Zuhörer findet, hat es ihr angetan. Mit ihm plaudert und raucht sie eine ganze Nacht, und durch die Auswirkungen der ungewohnten Genüsse erscheint sie dem Rest der Familie durchgeknallter als je zuvor.

Wissen es die anderen oder nicht? „Je weniger wir davon sprechen, umso besser ist es“, meint Stefania. Und Vincenzo traut sich gleich gar nicht mehr auf die Straße. „Es ist schwieriger, ruhig zu sein, als das zu sagen, was man denkt“, kommentiert die Tante, und die Großmutter schämt sich für ihren Sohn. Wie kann es sein, dass er einfach nicht versteht: Man kann sich nicht aussuchen, wen man liebt.

http://www.maenner-al-dente.de

Die israelische Delegation war auf Einladung der Stadt Köln an den Rhein gereist und marschierte neben Oberbürgermeister Jürgen Roters an der Spitze der Schwulenparade. Adir Steiner, der die Schwulenparade in Tel Aviv organisiert, berichtet euphorisch: „Selbst Türken schlossen sich uns an, gemeinsam mit Vertretern aus Russland, der Ukraine und anderen Staaten, wo es hart ist, schwul zu sein.“

Yaniv Weizman vom Tel Aviver Stadtrat bemerkte: „Die Teilnahme von Vertretern aus Tel Aviv ist eine exzellente Gelegenheit, den Zehntausenden von Teilnehmern das schöne, tolerante und offene Gesicht Israels zu zeigen und Tel Aviv als eine der faszinierendsten Städte auf der Welt für schwule Touristen zu präsentieren.“

Yedioth Ahronot, 05.07.10

Die Eisenbahner stört zudem die Tatsache, dass Dušek immer noch mit deren Gewerkschaften verbunden wird, auch wenn er nicht mehr deren Mitglied ist. Der kritisierte Dušek ist zurzeit Chef der Gewerkschaften für Dienstleitungen und Verkehr.

Dušek brachte vor einigen Tagen in der Tageszeitung Lidové noviny die Meinung zum Ausdruck, dass bei der Tschechischen Bahn und im Verkehrsressort das Hauptkriterium für die Besetzung von höheren Posten die Homosexualität sei. Dafür wurde der Gewerkschaftsboss von Politikern sowie von Organisationen scharf kritisiert, die die Rechte der Minderheiten verteidigen.

Quelle: Tschechischer Rundfunk 7, Radio Prag
http://www.radio.cz © Copyright 1996–2009 Radio Prag

Gays and Lesbians Face Identity Crisis in Jerusalem
A look at gay rights in Israel where homosexuals face many challenges before being fully integrated and accepted by Israeli society.

Established in 1997, this grassroots organization has worked to make Jerusalem a city where all people are free to seek self-fulfillment and happiness. When the JOH was founded in 1997, few even knew there were LGBTQ people in Jerusalem and almost no one believed we would create and sustain a vibrant communal institution. Eight years later, as the rainbow flag dances over our downtown headquarters, we continue to build on our remarkable record of achievement.
Our greatest challenge is confronting the tradition of conformist heterosexism that continues to be enforced by almost all social institutions in Israel, including the family, the school, the state, and religious establishments. This challenge is especially formidable in Jerusalem, a city of strong traditional values and deeply rooted religious commitments.
Through all our trials, we continue to raise our voices together, so that our message echoes across the ancient hills: Tolerance has a home in Jerusalem.

Story by: Saeed Taji Farouky.
City: Jerusalem, Date: 2009-07-02, Themes: Ethnicity and Identity, Religion, Israel.
vjmovement.com

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Was als Arbeitsbeziehung anfängt, entwickelt sich schnell zu einer erotischen Faszination zwischen den beiden so ungleichen Männern – und diese stürzt den Fleischer in eine tiefe Glaubens- und Familienkrise. Haim Tabakmans aufwühlendes, vielfach preisgekröntes Drama wirft einen vieldeutigen Blick in die Welt des ultra-orthodoxen Judentums und nimmt sowohl den Glauben als auch die sexuelle Lust als menschliche Bedürfnisse ernst.

Haim Tabakmans erster Spielfilm berührt ein Tabu – Homosexualität im ultraorthodoxen Judentum. Doch obwohl er einen durchaus kritischen Blick hinter die Rituale und Dogmen dieser religiösen Welt wirft, denunziert er nicht den Glauben seiner Hauptfiguren, der mit der sexuellen Begierde nicht in Einklang zu bringen ist. Sein Interesse geht weit darüber hinaus: Ihn interessiert eine Liebe, die ihre gesellschaftlichen Schranken nicht überwinden kann und jeden einzelnen in die Situation bringt, seine eigene, innere Freiheit zu suchen. Nach der Uraufführung von DU SOLLST NICHT LIEBEN in der Reihe UN CERTAIN REGARD beim Festival de Cannes reagierte die internationale Presse begeistert, stellte die ambitionierte Inszenierung des Films heraus und verglich die emotionale Kraft einer Liebesgeschichte mit Ang Lees BROKEBACK MOUNTAIN.

Deutschlandweiter Kinostart:
‘Du sollst nicht lieben’
Am 20. Mai 2010 läuft der Film „Du sollst nicht lieben“ von Haim Tabakman bundesweit in den deutschen Kinos an. Die deutsche Kinopremiere wird vorab am 10. Mai 2010 im Hamburger Kino Abaton stattfinden. In diesem Film flüchtet der junge und attraktive Student Ezri vor dem Regen in den Laden des Fleischers Aaron. Beide sind orthodoxe Juden, doch anders als der unstete Ezri ist Aaron Ehemann, Familienvater und ein respektiertes Mitglied der Gemeinde in Jerusalem…

Gott hat diese Dinge nicht vorgesehen:
“Ich möchte dieses Tabu brechen”
Regisseur Haim Tabakman spricht über die Unvereinbarkeit von Homosexualität und ultraorthodoxem Judentum…

Der Film gewann u.a. folgende Preise: Festival de Cannes 2009 (Un Certain Regard), Film Festival Gent (Großer Preis), Palm Springs Filmfest (Bestes Spielfilmdebüt), Cape Winlands Film Festival (Bester Spielfilm), Jerusalem Film Fest (lobende Erwähnung und Bester Hauptdarsteller), Shalom Europa (Bester Film).

Von Martin Dannecker in Sexuelle Störungen und ihre Behandlung (Hsg. Volkmar Sigusch, Nikolaus Becker)

Aber auch auf jene homosexuellen Männer, die wegen ihrer sexuellen Objektwahl nie um therapeutische Hilfe nachsuchten, wirkte sich die mit diesem Konstrukt einhergehende Pathologisierung fatal aus. Weil dieses Konstrukt schon vorzeiten dem engen Bereich der Klinik entsprungen ist und zur allgemeinen Auffassung über Homosexualität avancierte, wurden alle homosexuellen Männer, unabhängig davon, wie sie sich fühlten, wie sie lebten und liebten, als krank angesehen. Sie waren, solange die bloße Präferenz für gleichgeschlechtliche Sexualobjekte als Krankheit oder als Zeichen einer Krankheit galt, gleichsam mit eingespannt in jenen Zirkel, in den die klinische Theorie der Homosexualität über lange Zeit ausweglos verstrickt war.

Der Wille zur Psychopathologisierung

Bis zum Jahr 1973, in dem sich die American Psychiatric Association (APA) zu dem Entschluss durchrang, die Homosexualität zu entpathologisieren und aus dem DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders), dem auch hierzulande zu Rate gezogenen psychiatrischen Krankheitsregister, zu streichen, war die Gleichsetzung von Homosexualität mit Krankheit unter Ärzten, Psychotherapeuten und Psychoanalytikern gängige und kaum kritisierte Lehrmeinung. In den Ausschussdebatten, die der Entscheidung der APA vorausgingen, schwang sich die zirkuläre klinische Lehre über Homosexualität noch einmal zu den ihr eigentümlichen Höhen auf. Eine detaillierte Darstellung und kritische Kommentierung der Ausschussdebatten hat Kenneth Lewes (1988) vorgelegt. Vertreten wurde diese Lehre vor allem von Irving Bieber und Charles W. Socarides, zwei prominenten und mit einschlägigen Publikationen hervorgetretenen Psychoanalytikern. Beide haben in dieser Debatte vehement die Auffassung vertreten, die homosexuelle Objektwahl sei Symptom einer schweren psychischen Störung.

Socarides. der seit dem Erscheinen seiner Monografie „The Overt Homosexual” (1968) neben Bieber als führender psychoanalytischer Theoretiker der Homosexualität galt (vgl. vor allem Bieber et al. 1962), verteidigte seine Überzeugung unter anderem mit seinen jahrzehntelangen klinischen Erfahrungen mit homosexuellen Patienten. Andere als schwer gestörte homosexuelle Männer hat Socarides während dieser Zeit offenbar weder gesehen noch behandelt. Deshalb wollte er auch Sätze wie die folgenden als Essenz seiner klinischen Erfahrung betrachtet haben. Sätze, die aus einer weniger einseitigen klinischen Perspektive freilich nicht anders denn als Verdikt über homosexuelle Männer gelesen werden können: “Die Homosexualität beruht auf der Furcht vor der Mutter und auf dem aggressiven Angriff gegen den Vater; sie ist voll von Aggression, Destruktion und Selbstbetrug. Es ist eine Maskerade des Lebens… Anstelle von Einigkeit., Kooperation, Trost, Anregung, Bereicherung, gesunder Herausforderung und Erfolg finden wir nur Destruktion, wechselseitige Niederlagen, Ausbeutung des Partners wie der eigenen Person, oralsadistische Inkorporation, aggressive Attacken, Versuche, die Angst zu beschwichtigen, sowie eine Scheinlösung für die aggressiven und libidinösen Impulse, die das Individuum beherrschen und quälen” (Socarides 1971: 22).

Schon an der schäumenden Sprache seiner Monografie lässt sich ablesen, welcher Wille zur Pathologisierung Socarides angetrieben haben muss. Einem solchen Willen muss die mehrfache Begrenztheit der klinischen Erfahrung entgehen. Begrenzt ist diese einerseits durch den banalen Umstand, dass Ärzte und Psychoanalytiker nur über solche Homosexuellen sprechen können, die zu Patienten geworden sind, nicht aber über jene, die nie im Zusammenhang mit ihrer Homosexualität um ärztliche oder psychotherapeutische Hilfe nachsuchten. Ausschlaggebender für die Beschränktheit der klinischen Erfahrung ist freilich der individuelle „Bias”, der durch die persönlichen Vorlieben und Abneigungen und die theoretischen Vorannahmen des jeweiligen Analytikers gesetzt wird. Die individuelle Zurichtung des Behandlers hat auf die Auswahl der von ihm in Behandlung genommenen Patienten einen entscheidenden Einfluss. Der Auswahl der Patienten durch die Analytiker korrespondiert die keineswegs zufällige Wahl eines bestimmten Analytikers durch die Patienten. Es ist dann auch durchaus wahrscheinlich, dass sich schwer gestörte homosexuelle Patienten solche Psychoanalytiker oder Psychotherapeuten suchen, die psychische Gesundheit mit der Abwesenheit von homosexuellem Verhalten gleichsetzen und es als Ziel einer Behandlung ansehen, die Homosexualität zu beseitigen und den leidenden Homosexuellen zur Heterosexualität zu verhelfen. Die durch solche und andere Voraussetzungen zustande kommende Kanalisierung von Patienten und ihr Einfluss auf die Theoriebildung ist in der bisherigen klinischen Literatur nur sehr unzureichend reflektiert worden.

Es ist aber nicht nur die fehlende Reflexion der Begrenztheit der klinischen Erfahrung, die zu unhaltbaren Generalisierungen führt. Befördert werden solche Generalisierungen durch eine klinische Kultur, in der die Homosexualität als eine substanzielle Kategorie gilt. Weil im Gegensatz dazu die Heterosexualität keine Kategorie darstellt, der irgendetwas Substanzielles anhaftet (vgl. Dannecker 1994. Hirschauer 1992), finden sich auch in der gesamten klinischen Literatur keine entsprechenden Schlüsse aus psychotherapeutischen Behandlungen von heterosexuellen Patienten auf die psychische Verfasstheit heterosexueller Menschen bzw. der Heterosexualität. Würde jemand ernsthaft einen solchen Versuch unternehmen, würde sich im Unterschied zur Homosexualität sogleich das Unhaltbare bzw. im Wortsinne Ver-rückte einer solchen Vorgehensweise zeigen. Jedem würde sofort deutlich werden, dass eine abstrakte Kategorie keine Psyche haben kann. Das gilt selbstverständlich auch für die Homosexualität. Auch sie verfügt nicht über eine Psyche und kann folglich auch nicht mit Aggression, Destruktivität und Selbsttäuschung angefüllt sein. Über solche Eigenschaften können nur Individuen verfügen, und wenn sie das tun, dann stehen diese Eigenschaften nicht in einem unmittelbaren Zusammenhang mit ihrer sexuellen Objektwahl. Da aber die Homosexualität nun einmal als eine substanzielle Kategorie mit fest zugeschriebenen Qualitäten benutzt wird, ist die Auffassung von Socarides nicht als ver-rückt zu bezeichnen. Sie ist Ausdruck eines immer noch nicht abgetragenen inversen Denkens über Homosexualität.

Die Differenz, welche zwischen der Kategorie Homosexualität und der Kategorie Heterosexualität besteht, drückte sich unter der Herrschaft dieses Denkens im klinischen Alltag größerer psychotherapeutischer Einrichtungen darin aus, dass es als ausreichend angesehen wurde, wenn auf die beiläufige, in einer Pause gestellte Frage “Was für einen Patienten hast du gerade gesehen?” als Antwort nicht mehr folgte als ein schlichtes “Einen Homosexuellen”. Eine solche Art und Weise der Kommunikation funktioniert nur über das von den Kommunikationspartnern geteilte Vorverständnis über die Substanzialität der Kategorie Homosexualität. Dieses Vorverständnis ermöglicht es ihnen, sich das der Homosexualität an generellen Qualitäten und Eigenschaften Zugeschriebene assoziativ zu vergegenwärtigen. Die vergleichsweise substanzlose Kategorie Heterosexualität verunmöglicht im Falle eines heterosexuellen Patienten eine analoge Verständigung im klinischen Alltag.

Erschwert wurde und wird die Einsicht der Psychoanalyse und der Medizin in die Unnahbarkeit ihrer generellen Psychopathologisierung der Homosexualität zudem noch durch den diesen wissenschaftlichen Branchen eigentümlichen Blick auf die Menschen, der zugleich ein berufliches Erfordernis und eine „deformation professionelle” darstellt. Dieser Blick ist völlig einseitig auf das Erkennen von psychischen oder physischen Störungen konzentriert. Er folgt der allgemeinen Logik ärztlichen und psychotherapeutischen Handelns, die unter der Herrschaft des Gestörten steht. Zwar ist es das Ziel ärztlichen und psychotherapeutischen Handelns, Gesundheit und Ungestörtheit herzustellen. Es gehört jedoch zu den Paradoxien ärztlichen und psychotherapeutischen Handelns, dass es ganz und gar auf Krankes und Gestörtes bezogen bleibt und sich ihm Gesundes und Ungestörtes entzieht. Der dieser Handlungslogik entsprechende Blick ist, weil er auf Alltägliches und Normales nicht eingestellt ist, als psychopathologischer Blick zu bezeichnen. Kenntlich wird diese Optik auch an dem gegenwärtig ablaufenden Gesunderhaltungsdiskurs. Konstitutiv für diesen Diskurs sind Krankheiten, die vermieden werden sollen. Folglich zielt er darauf ab, bei seinen Adressaten ein Bewusstsein für Krankmachendes zu implantieren. Dass Psychoanalytiker an ihren Patienten, seien sie nun heterosexuell oder homosexuell, vornehmlich Gestörtes wahrnehmen und, wenn sie über diese berichten, deren Störungen in den Vordergrund stellen, ist demnach ein nach den Regeln der ärztlichen Kunst ablaufender Vorgang. Der qualitative Umschlag, der aus Patienten mit einer gleichgeschlechtlichen Objektwahl etwas ganz anderes macht als aus jenen mit einer gegengeschlechtlichen, wird bewerkstelligt durch die vorgängige kategoriale Trennung der sexuellen Formen bzw. Orientierungen.

Wo die strikte kategoriale Trennung zwischen Homo-und Heterosexualität klinisches Handeln und Denken organisiert, ist dem Verblendungszusammenhang, welcher der Homosexualität Krankheit und der Heterosexualität Gesundheit supponiert, nicht zu entgehen. Unter solchen Voraussetzungen wird jeder Bericht über die Behandlung eines homosexuellen Patienten zu einem weiteren Scheinbeweis für die vorweg angenommene generelle Pathologie der Homosexualität. Dass es in der Debatte der APA gelungen ist, diesem Verblendungszusammenhang zu entgehen und dem zirkulären Denken auf die Schliche zu kommen, muss angesichts der bis in die Gegenwart hinein virulenten Ambivalenz gegenüber der Homosexualität überraschen. Denn weder die APA-Entscheidung, die Homosexualität aus der Liste der seelischen Störungen zu streichen, noch die seitherige Diskursivierung der Homosexualität als ein vielfältig zerstreutes sexuelles Normalphänomen durch die Sexualwissenschaft, die Soziologie und die aufgeklärtere Öffentlichkeit haben die Pathologisierung der Homosexualität abzutragen vermocht.

Nicht zuletzt innerhalb der Psychoanalyse wurde und wird die Homosexualität als ein spezifisches Krankheitsbild betrachtet. So hat sie beispielsweise Peter Kutter in der von Wolfgang Loch herausgegebenen ..Krankheitslehre der Psychoanalyse” unter dem Rubrum „Sonstige psychiatrische Krank heitsbilder” abgehandelt. Allein diese Systematik tradierte die unhaltbare Pathologisierung der Homosexualität. Daran vermochte auch die der Neuauflage des Jahres 1989 hinzugefügte Vorbemerkung zu dem bisherigen Text nichts zu ändern. Diese wohl als Reflex auf die auch innerhalb der Psychoanalyse vereinzelt vorgetragene Kritik an der Pathologisierung der Homosexualität verfassten Zeilen sind, bringt man sie mit dem Haupttext Kutters zum Thema zusammen, vielmehr beispielhaft für das von Angst, Konventionalität und inkonsistentem Denken gekennzeichnete Verhältnis der Psychoanalyse zur Homosexualität. In der Vorbemerkung wird die generelle Pathologisierung der Homosexualität immer wieder gelockert, allerdings nur, um anschließend erneut bestätigt zu werden. Das in ihr enthaltene Zugeständnis des Autors, – dass es Menschen gibt, die in freier Entscheidung homosexuell leben, dabei aber ebenso wenig gestört sein müssen, wie sich heterosexuell verhaltende Menschen” (Kutter 1989: 262), erweist sich angesichts der im Hauptteil des Textes aufgestellten Behauptungen und Generalisierungen als bloße Mimikry, mit der unaufmerksame Leser getäuscht werden sollen.

In dem seit der dritten Auflage im Wesentlichen unveränderten Haupttext wurde unter anderem Folgendes ausgeführt: „Wenn wir auch nicht, wie in der zweiten Auflage dieses Beitrags, Ich-Störungen und Objektabhängigkeit des Homosexuellen den zu Schizophrenie disponierten Persönlichkeiten gleichsetzen wollen, so sind wir mit C. W. Socarides [...] der Meinung, dass der Homosexualität zumindest eine narzisstische .Persönlichkeits-Struktur’ zugrunde liegt” (ebd.: 263: Hervorheb. M. D.). Wenn aber der Homosexualität als solcher eine narzisstische Persönlichkeitsstruktur und anderes mehr zugrunde liegt, das Kutter freilich im Dunkeln lässt, dann ist das für die Psychoanalyse gleichbedeutend mit einer mit der Homosexualität verschwistertcn Pathologie. Anders hat Socarides, auf den sich Kutter stützt, auch nicht argumentiert. Wäre das aber so, dann könnte es die ungestörten Homosexuellen, die Kutter sich in seiner Vorbemerkung vom Zeitgeist abringen ließ, nicht geben.

In der neuesten, im Jahr 1999 erschienenen Auflage des von Loch begründeten Lehrbuchs erfährt die Homosexualität einen bemerkenswerten Umschwung. In dem jetzt von Kutter gemeinsam mit Thomas Müller verfassten Kapitel „Psychoanalyse der Psychosen und Persönlichkeitsstörungen” kommt die Homosexualität nicht mehr vor. Allerdings fehlt auch eine Auseinandersetzung mit der bisher von Kutter vertretenen psychopathologisierenden Theorie. Das Problem Homosexualität wurde sozusagen zum Verschwinden gebracht. Gleichzeitig wird durch die fehlende Auseinandersetzung mit der bisher in diesem Kapitel vertretenen Auffassung der Eindruck erweckt, als ob es für Kutter nie eines gewesen wäre, eine Umgangsweise, die dem Abwehrmechanismus des Ungeschehenmachens gleicht. Die obsolete und seit ihren Anfängen mit den gesellschaftlichen Normalitätsvorstellungen paktierende Psychopathologisierung der Homosexualität bleibt der psychoanalytischen Lehre gleichwohl erhalten. Abzulesen ist das an dem in die aktuelle Auflage neu aufgenommenen Kapitel „Die psychoanalytische Krankheitslehre bei Kindern und Jugendlichen” von Alex Holder. In diesem wird die Homosexualität aus der Perspektive von Jugendlichen thematisiert und systematisch und theoretisch in der bis zur vorletzten Auflage des Lochschen Lehrbuchs von Peter Kutter vertretenen Weise abgehandelt.

Angesichts solcher Merkwürdigkeiten stellt sich die Frage, warum sich unter den psychologischen Schulen gerade die Psychoanalyse so schwer damit tut, sich von der Psychopathologisierung der Homosexualität zu verabschieden. Neben vielen anderen Gründen hat das auch einen wissenssoziologischen Grund. Die Psychoanalyse verfügt unter den psychologischen Schulen über den ausgefeiltesten Korpus psychopathologisierender Theorien der Homosexualität. An diesen schließen Autoren und Autorinnen, die wenig oder keine Erfahrung mit der Behandlung homosexueller Patienten haben, immer wieder an und schreiben mehr oder weniger ungebrochen die schlechte psychoanalytische Tradition “Pathologisierung der Homosexualität” fort. Auf Freud kann sich diese nicht berufen, denn dieser war, wie sich schon in den “Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie” zeigt, in dieser Frage zeitlebens ambivalent (Dannecker 2006).

Ein frühes Selbstbild der Homosexuellen

Weiter oben war beiläufig die Rede von der Homosexualität als einem vielfältig zerstreuten sexuellen Normalphänomen. Das konnte so verstanden werden, als ob es unter den gegenwärtigen Bedingungen keinen Unterschied mehr mache, ob einer homosexuell oder heterosexuell ist. Gewiss wird gegenwärtig in nahezu allen gesellschaftlichen Bereichen zwischen einem erwachsenen heterosexuellen und einem erwachsenen homosexuellen Mann weniger scharf unterschieden als noch vor einigen Jahrzehnten. Die weniger scharfe Akzentuierung der Grenzen zwischen heterosexuellen und homosexuellen Lebensformen, zwischen erwachsenen heterosexuellen und erwachsenen homosexuellen Männern kann Jedoch nicht über die unterschiedlichen lebensgeschichtlichen Erfahrungen von jemandem, der homosexuell, und jemandem, der heterosexuell geworden ist, hinwegtäuschen. Gemeint sind damit nicht die selbstverständlichen lebensgeschichtlichen Differenzen, die sich aus den jeweils unterschiedlichen Biografien ableiten lassen, sondern Differenzen, die insofern allgemeiner sind, als sie sich nicht von der Entwicklung zur Homosexualität bzw. Heterosexualität und den stereotypen gesellschaftlichen Reaktionen auf diese ablösen lassen.

Im Folgenden möchte ich den Versuch machen, eine Phase in der Entwicklung des homosexuellen Mannes zu beschreiben, die mit differenten Erfahrungen einhergeht und zu einem konflikthaften Selbsterleben führen kann. Diese Phase ist nicht zuletzt deshalb von zentraler Bedeutung, weil sie das Verhältnis der homosexuellen Männer zu ihrer Sexualität und – vermittelt darüber – zu sich selbst nachhaltig beeinflusst. Die Vorgänge, die ich darstellen möchte, hängen zwar eng mit der homosexuellen Entwicklung und den gesellschaftlichen Reaktionen auf sie zusammen. Schwierigkeiten, sie als spezifisch für die Entwicklung homosexueller Männer nachzuvollziehen, dürften sich jedoch dadurch ergeben, dass sie in der lebensgeschichtlichen Phase, in der sie ablaufen, nicht als mit der homosexuellen Entwicklung im Zusammenhang stehend erlebt werden. Das unterscheidet diese Phase der homosexuellen Entwicklung von jener markanten, frühestens in der Pubertät einsetzenden, als Coming-out bezeichneten Entwicklungsphase. Während des Coming-out, so wurde bisher angenommen, wird die Homosexualität zum ersten Mal bewusstseinsfähig und offenbar. Gleichzeitig kommt es wählend des Coming-out zur ersten Konfrontation der homosexuellen Triebwünsche mit der sozialen Umgebung, in der der Homosexuelle lebt, und zu ersten gezielten Reaktionen dieser sozialen Umgebung auf seine Homosexualität (vgl. Dannecker u. Reiche 1974: 23 ff}- In dieser Phase geht es ferner, wie das Fritz Morgenthaler (1980: 359) ausdrückte, um die „direkte Konfrontation der Homosexualität [...] mit dem verinnerlichten Bild der eigenen Person”.

Um einen prägnanten Teil dieses verinnerlichten Bildes, mit dem der homosexuelle Mann ins Coming-out eintritt, und um die Periode der Konturierung dieses inneren Bildes soll es im Folgenden gehen. Dass es entscheidend von diesem Bild abhängt, wie das Coming-out verläuft und erlebt wird, ist daran abzulesen, dass diese Phase der homosexuellen Entwicklung gegenwärtig kaum weniger konflikthaft erlebt wird, als das Anfang der 1970er Jahre der Fall war. Die Vermutung, dass durch die Veränderungen der gesellschaftlichen Stellung des homosexuellen Mannes und die strukturellen gesellschaftlichen Veränderungen der Sexualität diese als identitätsstiftender Faktor ausgedient habe und sich das Coming-out gleichsam auflöse (vgl. Hegener 1992). lässt sich nach meinen klinischen Erfahrungen und nach eigenen, bisher unveröffentlichten empirischen Resultaten nicht bestätigen. Immer noch fällt es den Homosexuellen im Coming-out schwer, ihre Sexualität ohne Konflikte anzunehmen, und das auch dann, wenn sie meinen oder zu wissen glauben, dass ihre signifikanten Anderen (z. B. ihre Eltern) homosexuelle Männer nicht ablehnen.

Eine Vorahnung von den Konturen des Bildes, mit dem in das Coming-out eingetreten wird, und zugleich von der Periode der Internalisierung dieses Bildes vermitteln die Erzählungen homosexueller Männer über den Anfang ihrer Homosexualität. Sie berichten von lange vor der Pubertät aufgetretenen Schwärmereien für oder gar Verliebtheiten in Männer bzw. ältere oder gleichaltrige Jungen. Und sie erinnern sich häufig an das prägnante Gefühl, „schon immer anders als andere Jungen gewesen zu sein”. Solche Erinnerungen reichen normalerweise bis in die ödipale Phase zurück. Referenz für ihr Gefühl des Andersseins ist das jeweils geläufige Stereotyp von Jungenhaftigkeit. Folglich wird dieses Gefühl an ganz handfesten Differenzen zwischen dem Verhalten gleichaltriger Geschlechtsgenossen und ihrem eigenen Verhalten im Kindes- und frühen Jugendalter festgemacht. Während jene vergnügt mit ihren Vätern oder mit anderen Jungen Fußball spielten, ihrem Vater begeistert bei irgendwelchen im Haus anfallenden Reparaturen halfen, mit anderen Jungen rauften und grob mit diesen umgingen, hielt sich der werdende Homosexuelle aus solchen Aktivitäten möglichst heraus. Diese gleichsam negative Referenz zu den kulturellen Manifestationen von Männlichkeit wird nicht selten durch eine positive Referenz zu den kulturellen Manifestationen von Weiblichkeit ergänzt. Nicht dass der prähomosexuelle Junge unbedingt mit Puppen spielte oder dies wünschte, obwohl auch das gar nicht so selten ist. Lieber als an den als typisch männlich geltenden Aktivitäten hat er sich jedoch an dem. was als typisch weiblich gilt, beteiligt und/oder sich in Weibliches hineinphantasiert.

Das Problem mit der Weiblichkeit

Geschichten solchen oder ähnlichen Inhalts, die, in unterschiedlicher Abstufung, zwischen einer reduzierten Begeisterung für typisch Jungenhaftes bzw. Männliches und einer heftigen Abneigung gegen die mit Männlichkeit verknüpften Aktivitäten oszillieren und die zugleich eine Affinität für mit Weiblichkeit verbundene Tätigkeiten und Phantasien erkennen lassen, sind von homosexuellen Männern so oft zu hören, dass sie als typisch für prähomosexuelle Jungen angesehen werden können. Alan P. Bell, Martin S. Weinberg und Sue K. Hammersmith haben in einer empirischen Studie von homosexuellen und heterosexuellen Männern und Frauen die Konformität mit geschlechtsspezifischen Aktivitäten und Wünschen während der Kindheit rekonstruiert. Dabei haben sie den Kindheitsroman der homosexuellen Männer im Wesentlichen wiedergefunden. Zusammenfassend stellen sie fest: “Im allgemeinen bestätigen unsere Ergebnisse die anderer Untersuchungen, dass nämlich prähomosexuelle Jungen weniger ‘maskulin’ als prähetero-sexuelle Jungen sind, zumindest was ihre Selbsteinschätzung anbelangt” (Bell et al. 1981: 93}. Zeigen konnten diese Autoren ferner, dass eine „mangelnde Geschlechtskonformität” während des Heranwachsens außerordentlich stark mit der Homosexualität des Erwachsenen verknüpft war (ebd.: 92).

„Mangelnde Geschlechtskonformität” während der frühen Kindheit scheint demnach bei Jungen den Rang eines Prädiktors der späteren Homosexualität zu haben (vgl. hierzu auch die kulturvergleichenden Studien an homosexuellen Männern von Whitam 1980 sowie Whitam u. Zent 1984). In diese Richtung deuten auch die von Richard Green (1987) publizierten Ergebnisse einer Follow-up-Studie von im Kindesalter auffällig femininen Jungen. In dieser Studie von 44 Jungen im Alter zwischen vier und zwölf Jahren mit „extensivem Cross-gcnder behavior zeigte sich, „dass drei Viertel nach einem Follow-up von 15 Jahren homosexuell oder bisexuell waren. Dagegen war nur einer der 35 Jungen, deren frühes Verhalten konventionell männlich war, später bisexuell” (Green 1992: 53).

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Sexuelle Störungen und ihre Behandlung – von Volkmar Sigusch, Nikolaus Becker – 2006 – Psychology – 390 Seiten
sehr zu empfehlendes Grundlagenbuch zu Sexualmedizin und Psychotherapie.

Folgende in der Praxis vorkommenden Probleme werden ausführlich behandelt: Partnerschaftskonflikte und sexuelle Funktionsstörungen; konflikthafte heterosexuelle, homosexuelle, perverse und transsexuelle Entwicklungen; Geschlechtsidentitätsstörungen im Kindes- und Jugendalter; sexueller Mißbrauch, sexuelle Gewalt, Sexualdelinquenz. Körpermedizinische Verfahren (Schwellkörper-Autoinjektionstherapie, Antihormon-Behandlung u.ä.) werden ebenso erörtert wie alle relevanten psychotherapeutischen Verfahren.

Volkmar Sigusch ist Direktor des Instituts für Sexualwissenschaft der Universität Frankfurt am Main. Er ist heute einer der angesehensten Sexualwissenschaftler und gilt als Pionier der deutschen Sexualmedizin und Begründer der Kritischen Sexualwissenschaft. Sein Lehrbuch “Sexuelle Störungen und ihre Behandlung” gilt als Standardwerk der Sexualmedizin und Psychotherapie.

von William Hiscott

Wenn westliche Kritiker Homophobie in Afrika oder anderen ehemals kolonialisierten Regionen anprangern, wird ihnen seitens postkolonial geschulter Fans autochthoner Stammesgesellschaften gern entgegengehalten, die Homophie habe mit der vermeintlich ursprünglichen Kultur dort nichts zu tun und sei bloßes Importgut westlicher Kolonialisten. Wie immer bedient man sich gern der Erklärung: Der Westen ist schuld!

So schräg das Argument verwendet wird, da es den Opfern homophober Gewalt in Afrika und anderswo kaum weiterhilft, wenn westliche Schwulenrechtler die Kritik an homophoben Kolonialisierten einstellen, es ist nicht komplett falsch. »Durch die Verbreitung ihrer Ansichten und die Finanzierung von Infrastruktur spielen konservative US-Evangelikale eine starke Rolle bei der Förderung der Homophobie in Afrika«, re­sümiert Kapya Kaoma in seiner jüngst veröffentlichten Studie mit dem Titel »Globalizing the Culture Wars«, die die verstärkte, explizit gegen Homosexualität gerichtete globale Missionstätigkeit von fundamentalistischen Christen aus den USA untersucht. In der von der Organisation Political Research Associates herausgegebenen Studie zeigt der Autor, ein Pastor aus Zambia, wie die homophobe Agenda des US-amerikanischen Kulturkriegs nach Afrika exportiert wird. Etwa durch die Aktivitäten des »Institute on Religion and Democracy« (IRD), einer christlich-konservativen Missionsallianz protestantischer Kirchen, oder durch die evangelikalen »Abiding Truth Ministries«, deren Präsident Scott Lively direkt in die laufende Debatte über die Kriminalisierung von Homosexuellen in Uganda eingreift. Diese Missionsorganisationen stellen Homosexualität als ein säkulares, westliches Phänomen dar, das weder mit dem Christentum noch mit den traditionellen afrikanischen Werten vereinbar sei.

Doch Kapya Kaoma beschreibt keinen einseitigen neokolonialen Transfer US-amerikanischer Schwulenfeindlichkeit nach Afrika. Denn umgekehrt spielen auch fundamentalistische Pastoren und Bischöfe aus Afrika im Kulturkrieg innerhalb der USA eine wichtige Rolle, indem sie dort als die vermeint­lichen Repräsentanten Afrikas als neuem, dynamisch wachsendem Zentrum des Christentums auftreten, um ihre homophoben Kollegen in den USA in innerkirchlichen Kämpfen zu unterstützen. Denn dass unter den Presbyterianern, Methodisten und Lutheranern die Akzeptanz von Homosexuellen sowohl als gute Christen wie auch als Pastoren langsam wächst, missfällt den Konservativen. Ein Beispiel für solche Zusammenarbeit zwischen homophoben afrikanischen und homophoben amerikanischen Christen in diesen innerkirchlichen Kämpfen ist der Konflikt innerhalb der anglikanischen Kommunion über die Berufung homosexueller Bischöfe. Dieser Streit ging so weit, dass sich im vergangenen Jahr einige afrikanische Kirchengemeinschaften zusammen mit konservativen US-Gemeinden von der weltweiten anglikanischen Kommunion abspalteten.

Für die Homosexuellen in Afrika sind die Auswirkungen dieser transkontinentalen Zusammenarbeit homophober Christen katastrophal. Doch der Kulturkrieg geht weit über Afrika hinaus, er reicht so weit wie das Christentum, das eine Weltreligion ist. Der evangelikalische Aktivist Scott Lively unterstützt auch in Osteuropa, Russland, Asien und Südamerika Bestrebungen, Homosexualität zu kriminalisieren.

Dass die protestantischen Kirchen und Evangelikalen in den USA der Drehpunkt innerhalb dieses globalen christlich-fundamentalistischen Netzwerks sind, hat verschiedene Gründe. Seit langem sind die USA das Zentrum der protestantischen Welt, die Kirchen in den USA prägen die weltweite protestantische Missionstätigkeit. Dass homophobe US-amerikanische Christen ihren Kulturkrieg jedoch verstärkt im Ausland führen, könnte ein Hinweis darauf sein, dass sie daheim an Boden verlieren. Selbst in den kirchlichen Kreisen der USA scheint der Einfluss der Schwulenhasser langsam zu schwinden. Dass die homophoben Anhänger des Christentums ihren Fokus immer mehr auf die wachsenden christlichen Gemeinden wie die in Afrika und Asien richten, liegt offenbar daran, dass sich Homophobie dort noch erfolgreich propagieren lässt.

Ersch. in der Reihe “Wer hat Angst vor’m schwulen Mann?”
Homophobie in Afrika

jungle-world.com

Ein Film von Christina Zühlke. Im WDR am Montag, 12. April 2010, 22.00 – 22.45 Uhr und Donnerstag, 15. April 2010, 14.15 – 15.00 Uhr.

„Die Leute haben mich angeguckt wie ein Stück Dreck. Und so habe ich mich auch gefühlt“, sagt Madeleine. In Studien geben immer mehr Jugendliche an, Schwule und Lesben eklig zu finden. „Schwul“ und „Schwuchtel“ sind wieder zu Standard-Schimpfwörtern auf deutschen Schulhöfen geworden. Lehrer sagen entschuldigend: Das sei ja nicht so gemeint.

Doch schwule Jungs und lesbische Mädchen spüren längst das neue Klima von Hass und Intoleranz. Outing an der Schule kommt fast nicht mehr in Frage. Mit Abschottung oder Lügengeschichten versuchen die Jugendlichen, bloß nicht aufzufallen. Jahrelang schien gerade bei jungen Menschen die Toleranz gegenüber Homosexuellen stetig zu wachsen. Doch nun erleben junge Schwule und Lesben immer häufiger Beschimpfungen und Gewalttätigkeiten.

Fast jeder zweite schwule Mann in Berlin habe Erfahrung mit Gewalt.

die story zeigt, was passieren kann, wenn verbale Gewalt nicht schon auf dem Schulhof unterbunden wird: „Es gibt eine regelrechte Schwulen-Hatz“, sagt Bastian Finke von der Opferberatung in Berlin. Fast jeder zweite schwule Mann in Berlin habe Erfahrung mit Gewalt.

Das Filmteam von “die story” begleitet Jugendliche zurück zu ihren ersten Erfahrungen mit Schwulenhass, in ihre Heimatorte, die Kirche und vor allem die Schule und erlebt vor laufender Kamera neue Angriffe und Beschimpfungen.

http://www.wdr.de/tv/diestory/sendungsbeitraege/2010/0412/index.jsp

Von Nancy Waldmann
Jungle World v. 11. März 2010

»Gay-Pride-Paraden wie im Westen gibt es bei uns nicht«, sagt Zdenek Sloboda. »Schwule und Lesben sind hier nicht stolz auf ihre Identität.« Der Soziologe und Gender-Forscher sitzt im Café Erra, einem kleinen Lokal in der Prager Altstadt. Die Eingangstür ziert eine Regenbogenflagge. Das Café ist einer von wenigen Treffpunkten für Lesben, Schwule, Bi- und Transsexuelle in Prag. »LGTB-Leute leben in Tschechien noch sehr zurückgezogen.« Von einer »Szene« könne keine Rede sein, sagt Sloboda. »Das ist ein Unterschied zum Westen, wo sich eine Kultur und auch eine politische Zusammenarbeit zwischen schwulen und lesbischen Gruppen entwickelte.«

Sloboda ist Mitarbeiter des Prager Vereins Gender Studies e.V. Er führt die Abwesenheit von Homosexuellen in der Öffentlichkeit auf die kommunistische Epoche zurück, als Homosexualität öffentlich überhaupt nicht existierte. Hinzu kommt, dass »Homosexuelle in Tschechien heute sehr stark mit Sextourismus und mit der Pornoindustrie in Verbindung gebracht werden«. In Tschechien und der Slowakei werden schätzungsweise 30 bis 40 Prozent der weltweit gedrehten Pornos mit homosexuellen Inhalten produziert. »In Westeuropa und in den USA wurde ich schon angesprochen, ob ich ein ›Belami-Boy‹ sei, also ein Darsteller für eine tschechische Pornoproduktionsfirma«, erzählt Sloboda.

Der junge Wissenschaftler vergleicht die Situation gerne mit der im Westen. Im Vergleich zu anderen postsozialistischen Staaten und selbst zu vielen westlichen Staaten ist die Situation für Homo-, Bisexuelle und Transgender in Tschechien allerdings relativ fortschrittlich. Politisch sind zwar nur wenige Leute aktiv, ihr Engagement war jedoch bereits erfolgreich. Die Kampagne der Gruppen Gay and Lesbian League und Gay Initiative für die Legalisierung der Homo-Ehe führte im Jahr 2006 dazu, dass das tschechische Parlament ein Gesetz über eingetragene Partnerschaften verabschiedete. Obwohl das Gesetz einige Konzessionen vorsieht, werden eingetragene Partnerschaften nicht der Ehe gleichgestellt, zudem wird gleichgeschlechtlichen Paaren das ­Adoptionsrecht explizit verwehrt. Seit Inkrafttreten des Gesetzes haben sich in Tschechien 917 gleichgeschlechtliche Paare registrieren lassen, davon 643 männliche und 274 weibliche. 34 davon sind schon wieder geschieden. Diese Zahlen sind bei keiner Statistikbehörde zu erfragen. Die Angaben wurden von ehemaligen Mitgliedern der Gay Initiative gesammelt, die sich mittlerweile aufgelöst hat. Nach einer kurzen Phase, in der die Medien im Rahmen der Kampagne für das Partnerschaftsgesetz LGTB-Themen Aufmerksamkeit schenkten, verschwanden diese Themen aus der Öffentlichkeit.

»Es scheint so, als wären Homosexuelle in Tschechien mehr oder weniger zufrieden mit ihrem derzeitigen Status«, sagt Slavomír Goga, Mitgründer der Organisation Gay and Lesbian League, »oder sie finden diesen Status nicht schlecht genug, um dagegen zu kämpfen«, fügt er hinzu. Nach Umfragen haben immerhin 70 Prozent der Tschechen »nichts gegen Homosexuelle«. Soziologen sprechen dabei von »bedingter Toleranz«, zu der man sich bekennt, solange man nicht direkt mit dem »Problem« konfrontiert ist. Ein Austausch über geschlechtspolitische Themen und Homosexualität findet vor allem im Internet statt. Hier informieren sich Lesben, Schwule, Bi- und Transsexuelle eher »unter sich« über Treffpunkte, Initiativen und Veranstaltungen. Parallel dazu versuchen Gruppen, die heteronormale Mehrheit mit ihren Themen zu konfrontieren und den öffentlichen Diskurs zu beeinflussen. Das erfordert vor allem Aufklärungsarbeit. Denn es geht primär darum, veraltete und biologistische Vorstellungen über Homosexuelle zu neu­tralisieren (»sie werden so geboren«, »sie können nichts gegen ihre Neigung tun« usw.). Der dekons­truktive queere Ansatz sei gesellschaftlich schwer zu vermitteln, meinen die Aktivisten. Sloboda arbeitet gemeinsam mit einer transsexuellen Frau in Schulen im Rahmen eines Aufklärungsprojekts namens »Vielfalt gegen Schikane«. Das Wort »queer« werde im Unterricht nicht benutzt, sagt er. Man fängt klein an und versucht, erst mal verbreitete Vorurteile über Lesben, Schwule, Bi- und Transsexuelle auszuräumen, zum Beispiel, dass Bisexuelle Menschen seien, die sich »nicht entscheiden können«.

Im Café Erra, wenige Tische von Sloboda entfernt, sitzt auch Janek Ružicka, der Chefredakteur und Autor des TV-Satiremagazins »Q«, vor seinem Laptop. »Es ist ein Nischenprogramm, aber es soll mehr anbieten als ›Nachrichten aus dem Ghetto‹«, sagt Ružicka. »Q« steht für queer, das Programm läuft im öffentlich-rechtlichen Fernsehen und soll auch Heterosexuelle ansprechen…

… weiter: Von Szene keine Rede: Bedingte Toleranz
In Tschechien kämpfen homosexuelle Aktivisten gegen alte Vorurteile, gesellschaftliche und rechtliche Diskriminierung, aber auch gegen die eigene politische Passivität… …